Desde el corazón
Verónica Carbone

Nuevos aires corren y traen la posibilidad de algo más, el acento está puesto sobre la singularidad. Se ve al testimonio en el centro, en  primera persona y genera un movimiento analizante. Estos aires nuevos barren a los viejos pero no del todo. A partir de las jornadas del año pasado de la ECF, el Encuentro Americano, se nota un cambio que es refrescante.

Desde el año 2005 (crisis mediante), el mutismo dominaba la Escuela Una. No había producción de los carteles, ni enseñanzas del pase. Un matiz que hoy cambia y va del mutismo al silencio, la palabra se ha puesto en circulación. Una Escuela hace con otras la Escuela Una con el pase, y en ella el dispositivo se encontraba descalabrado.

El Testimonio da la posibilidad a aquellos que nos sentimos concernidos por la causa analítica a tomar la palabra, aún cuando haya cuestiones que queden en silencio. ¿Qué cosas pasan?  ¿Podríamos hablar de la “ansiedad de la influencia”?  Harold Bloom  la toma en relación a la poesía: la influencia es “…una metáfora que implica una matriz de relaciones…” No está mal que las escuelas sean influenciadas,  por fuera y por dentro.

Releyendo el contexto en que Lacan realizó aquel pronunciamiento del 9 de octubre de 1967, vemos que la rigidez de la normativa expresada para el Pase estaba influida por el momento concreto de la crisis a la que en ese entonces debía responder.

Al verticalismo de la IPA, que imponía la verdad en la figura de Freud representada por sus vicarios jerárquicos, Lacan le opuso el sujeto supuesto saber.

A la jerarquía, poseedora de las claves de la cura, Lacan las objeta con la obligatoriedad del testimonio, colocando el final al principio.

La exigencia del testimonio conllevaría, tal vez, una petición de principio. Si el testimonio es la explicitación de una experiencia singular, su exequátur[1] obligatorio, coloca a sus titulares como los mejores desmintiendo aquello que se quiso conseguir: la diferencia entre jerarquías y grados.

Entonces, como dice Laurent, en el testimonio, la escucha debería estar atravesada, sin olvidar al corazón.

Lo había escrito Salvatore Quasimodo:

  “Acaso el corazón (...) Las palabras nos cansan, /ascienden desde un agua lapidada; / acaso el corazón nos queda/ acaso el corazón. . .”

A esta altura, se hace imprescindible referenciar  el pronunciamiento de Lacan a través de la ironización que en la “Teoría de Turín acerca del sujeto de la Escuela” propuso JAM:

“(…) El espíritu del psicoanálisis no es otra cosa que el sujeto supuesto saber y se trata de instituir el lugar en el que se inscriba como efecto. (…)

La Escuela sujeto significa que la Escuela es una experiencia inaugural en el sentido de la experiencia analítica. La Escuela es inaugural en la medida en que ella inaugura un nuevo sujeto supuesto saber y que su historia es una sucesión de fenómenos subjetivos analizables (subrayado de la autora)

En una Escuela todo es de orden analítico (…).

(…) la Escuela debe preservar su inconsistencia como su bien más preciado, como su agalma. En esto ella es una sociedad secreta, invisible al Estado, como el analista mismo es inexistente a los ojos de la ley. No se trata de una clandestinidad buscada, conspiradora, sino del efecto de la estructura lógica de su sujeto supuesto saber (…)”.

Para la Escuela Una es crucial el debate, que entrecruce las diferentes experiencias. Esto hace a la posibilidad de testimoniar de ella, y a aquellos que pasaron por el dispositivo en esa época desaparecida.

Un desaparecido necesita de la palabra para que no sea forcluido en lo simbólico y retorne en lo real.

“La formación verdadera consiste siempre en ignorar lo que se sabe”, había dicho Miller rescatando a Lacan, habría que agregar, “comprometiéndonos a dar testimonio de ello”.

Si es cierto que nuestra clínica es “lo real en tanto imposible de soportar” ¿sabremos los analistas dar cuenta de esto y  también escuchar sin categorías personales al otro, sino apostando al deseo de que el testimonio, hoy extendido, tenga un lugar en la comunidad? Resulta imprescindible construir y alimentar el lazo, la relación entre los que compartimos esta causa común.